如此＂哲学观＂

哲学常给我们普通人一种神秘感，甚至有时候我们觉得哲学不过是有人故弄玄虚罢了。貌似也是，那谁不是说：哲学就是将复杂的事理简单化，但所谓的哲学家偏偏就长篇大论加以解释，后来连自己也弄不清楚怎么回事了。

其实人人都是哲学家，我在学校上过的哲学课曾总结到：世界上每个人都有自己的哲学观，如果某个人把这些零散的哲学观系统的将其理论化概括，那么这个人就是哲学家了。我们每天都和“哲学”一起生活，因为哲学是无处不在，无时不有。例如，人每天都要吃饭睡觉，这是尊重客观规律的发展；再例如，人无时不刻处于运动之中，因为地球是无时不刻地在自转和公转。 人的生活就像日出日落一样循环反复，但太阳并不是每天都出来，即便是每天都出来，但有时也会被云半遮或全遮住。因此人的生活也偶尔会有喜怒哀乐的交替。讲到这个问题便又涉及到个哲学观，其实是太阳不“出来”还是太阳每天都“出来”只是被云层遮挡住了我们看不见就说它不“出来”了呢？显然，这和格陵兰岛被发现之前存不存在的问题的道理一样。 快乐是所有人都追求的，于不同的角度说快乐就有不同的含义，但人每天都在生活着，所以我们便从生活的角度对快乐作个哲学概括。前提是必须先知道生活是怎么样的，从普遍狭义的角度看，生活就是不断遇到困难，当然，这样的困难是包括生活中所遇到的一切，假如你战胜了它，那么你就觉得很快乐！ 这个物欲横流的社会里，“欲望”成为一切诱惑的根源。学者无心向学，因为已经丧失了“志”古人说得好：业精于勤，荒于嬉。因为有“物”才有“嬉”有“嬉”才丧“志”是为玩“物”丧“志”所以有“物”便不思“勤”了；做官的有“权”了便有了钱，有钱了当然要花天酒地，如此便会不务“政业”置人民于不顾，丧失了道德，藐视并挑战了法律。所以有了“权”便不思“政”了；两人信誓旦旦，誓要地久天长，海枯石烂，至死不渝，可一方一旦有了“新欢”便忘了山盟海誓，一忘两人又隔天涯，爱情真的连小孩的过家家游戏都不如。所以有了“新欢”便不思“誓”这些都是很正常的现象，因为多了见怪不怪，所以也就说它是“正常”的了。其实这些现象不都只是同一个道理吗？不思“蜀”是因为“乐” 这个残酷的现实，使人们越来越深层度看清了“现实”因为虚伪，有了貌合神离；因为残酷，有了一厢情愿；因为自私，有了麻木不仁。两个人说是朋友，心底里则互相防备对方，在一起是为了互相利用，彼此虚伪的两人做朋友当然是貌合神离了；假如有女的对你说：“我们还是好朋友！”其实她的意思就是你还有利用价值。貌似某某说的，我已被榨干了，其实就是“我快被烦死了”的意思；每个人都有自己的理想和利益，但如果为了自己的理想和利益对任何人和事都漠不关心，惟恐扰了自己，整个人就只剩下自私、冷漠和戒备。 其实很多人在生活中都是“饱汉不知饿汉饥”很少或说从来就没有设身处地为他人的困难着想。这和在树底下看别人上树的道理一样，树底下的人总对上树的那个人发出种种抱怨或者嘲笑，可是如果让你上树看看如何！我发觉有时候主观地看待某些事物真的很没必要，那样会显得自己很肤浅！ 看待生活中人和事物就如看待历史现象一样，需要透过现象看本质。生活中有这两种人是我们所常见的，一种是攻于心计的，另一种是聪明坦荡的，区别这两种人便需要透过现象，这两种人的区别不在于智力水平的高低，而在于道德的有无。可有些人是直接从“现象”就可以看得出来，气质就是。不有谁说：一个人到了一个高度的时候怎么低也低不下来，一个层次很低的人怎么装高度也会露馅的。气质是修养的外在表现，而不是故作姿态，矫柔造作！

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